Para comprender este artículo aconsejo
leer el anterior. La rica religiosidad de la cual las culturas afrobrasileñas
son portadoras tienen su origen en el universo religioso africano y éste
continúa influenciando la forma de vivir la experiencia de Dios para los allegados
a las religiones afrobrasileñas, también llamadas religiones de origen africano. Es urgente una profundización, por
parte de la sociedad, sobre el dinamismo y la enseñanza de estas religiones
para una postura más acogedora y dialéctica.
Las religiones origianarias de las
culturas Yoruba
En la parte norte del país, desde el
Amazonas hasta las fronteras de Pernambuco, estas religiones establecieron un
fuerte intercambio con las religiones indigenas. Eso sucede en la pajelança, en Pará y el Amazonas, no encantamento, en el
Piauí, y en el catimbó de las demás regiones. En San Luis de Maranhão, los
pueblos gege dejaron marcas
de sus religiones, en el tambor de mina, que se asemeja al vodu. En el resto
del Nordeste la contribución de los yorubá-nagô
fué más marcante en los grandes centros urbanos y suburbanos,
particularmente Salvador y Recife. Más tarde, un contingente de Nago se desplazó también hacia el sur del país. Con ellos vino la
religión de los Orixás, que recibió un nuevo nombre, conforme a la experiencia
de esos nuevos pueblos y sus contextos. Siendo así, tenemos: el xangô, en Pernambuco, Alagoas y Sergipe
y el candomblé, en la Bahía. En el
extremo sur, particularmente en Río Grande del Sur, es llamada de batuques (cf.
SOUZA
Jr., p. 15) o nação.
Religiones con origen en las culturas
Bantu
Las culturas bantu tuvieron mayor
influencia en la región sudeste del país, y en particular, en Río de Janeiro y
San Pablo. Allí introdujeron la religión de nombre cabula. “En algunos
escritos, alrededor de 1900, estos grupos son llamados de “cabula” y alrededor
de los años 30 son llamados de macumba, el nombre sobre el cual ellos se tornan
conocidos en todo Brasil” (BERKENBROCK, p. 149). La tradición yorubá ejerció una fuerte influencia
sobre estos grupos, junto con el catolicismo
popular,la pajelança y el
espiritismo. Después de tantas influencias y adaptaciones, pasan a
llamarse quimbanda y umbanda. Son corrientes diferentes dentro de un mismo
movimiento religioso. Así la palaba umbanda
es “el culto para homenagear a las deidade y practicar homenages en su
beneficio y quimbanda, culto de Exu” (CINTRA, p. 77).
Preconceptos de ayer y de
hoy
Ya en los primeros contactos
de los colonizadores con los pueblos africanos, los preconceptos se hicieron
sentir, ya que creían que estos pueblos no poseían alma. Los que se
establecieron allá e intentaron algún intercambio religios, se referian a las
Sagradas Escrituras para hablar de la revelación divina, pero la característica
de la tradición africana es la oralidad; sus revelaciones “eran por medio de
los sueños, presentimientos, adivinaciones, visiones y posesiones, es por eso
que los europeos creían em su orígen diabólico” (MATTOS, p. 84). en Brasil, a
partir del siglo XVIII, fueron consideradas “prácticas de magia”, “hechicería”
y “grosera superstición”. Durante el Nuevo Estado, en 1930, se intensificaron
las perseguiciones contra ellas, eran juzgadas como en contra de la moral
pública, sobretodo porque hacían sacrificios de animales. La Constitución
Federal salvaguarda el derecho de culta a esas religiones, pero el preconcepto
está tan arraigado en la sociedad, se tornó común la invasión de territorios y la destrucción
de objetos sagrados por miembros de otros movimientos religiosos. Sobre eso,
hay casos recientesn en la Bahia. Lo que estas religiones más esperan de la
sociedad brasileña es ser aceptadas como opción y diferencia.
Enseñanzas de las religiones de origen
africano
Para los fieles de estas religiones, el
modo de vivir es marcado por la experiencia religiosa, según la cual se debe
vivir en armonía con todo lo que existe, pués la realidad es parte del ser
humano y el ser humanos es parte de ella. Su espiritualidad es esencialmente
ecológica, reconociendo la naturaleza como santuario de Dios y la tierra como un
ser maternal y fecundo. Por eso, las ofrendas presentadas son colocadas en el
suelo, en los arbustos y en los bordes de los caminos, etc. Como la parte está
en el todo y el todo está en la parte, la dinámica de la vida viene de una energía presente en todas las cosas – Axé. Cultivan la unidad de la vida,
creyendo que el mundo visible – Aiye – es
una prolongación del mundo invisible – Orum,
osea, todo lo que existe es envuelto por la dimensión sagrada. El ser humano
debe realizar acciones de cuidado con la naturaleza y todo lo que existe, pués
eso contribuye para mantener el equilibrio y la armonía del universo.
Axé!
Degaaxé
Tradução: María Erika Martínez
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