CONSCIÊNCIA NEGRA E MISTÉRIO PASCAL DE CRISTO

CONSCIÊNCIA NEGRA E MISTÉRIO PASCAL DE CRISTO

 “Como verdadeira missa, a missa afro é pascal: celebra a morte e a  ressurreição do povo negro, na morte e ressurreição de Cristo”

                                                                                            Dom Pedro Casaldáligas

Consciência negra

Antes de mais nada, é necessário esclarecer que a consciência de que vamos falar, não é a consciência moral, aquela que, como um juiz, pois julga nossos atos e atitudes. Nem tampouco consciencia negra traz o carater negativo que havia no passado: consciência pesada ou consciência carregada de culpabilidade. A nossa reflexão não segue esta linha.

Consciência negra para os afrodescendentes é convicção, tomada de posição, sentido de pertença. Longe de ser culpabilidade, trata-se do cultivo de uma auto-estima sadia, caracterizado pelo reconhecimento, na propria vida, dos valores e características pertencentes ao povo negro. É o processo que chamamos vivência da negritude - um jeito de ser e de viver de cada negro ou negra que assume com coragem e ousadia a pròpria identidade negra. Este processo tem sua origem no século XVII, quando muitos negros e negras, descontentes com a situação de escravidão, se rebelaram, assumindo sua própria história, criando uma sociedade alternativa (quilombos), onde pudiam ser eles mesmos, cultivando o valores de liberdade, de solidariedade, de fraternidade. Aqui damos um grande destaque a figura de Zumbi, um dos líderes do Quilombo dos Palmares. Este quilombo foi atacado, em 1695, pelas tropas do governo da época e, em 20 de novembro do mesmo ano, Zumbi é assassinado. Sua cabeça é exposta numa praça em Recife (Pernambuco), para inibir os negros/as revoltosos. Em resposta, aumentou-se o numero de quilombos em todo o território nacional e este tornou-se um dia para jamais ser esquecido. Em memória a Zumbi dos Palmares, se celebra, neste dia, o Dia Nacional da Consciência Negra.

A Pascoa de Cristo nas páscoas da Comunidade Negra

Tendo presente que Páscoa é a passagem de uma situação de escravidão para a liberdade, Jesus realiza a nova Páscoa no seu Sangue derramado, trazendo a toda a humanidade, a libertação do pecado, da morte e de tudo aquilo que atenta contra a vida. Jesus é aquele que morreu, mas ressuscitou, identificando-se com todos os crucificados da nossa história, não para que deixá-los do mesmo jeito, mas para trazer-lhes um novo sentido de viver. O povo negro se identificou muito com este processo e começou a celebrar a sua história sofrida, mas cheia de esperança, no Mistério da Páscoa de Cristo, encontrando aí um sentido novo. A partir daí, nasce a Missa dos Quilombos (1981), com os Bispos Don Hélder Camara, Dom José Maria Pires (Dom Zumbi), e Dom Pedro Casaldáligas. Atualmente, a terminologia usada é Liturgia a caminho da inculturação em meios afrobrasileiros, pois é feito um resgate dos valores afros na liturgia, celebrando, portanto, com um novo rosto, tomando consciência da riqueza do Reino de Deus, que acontece na diversidade de valores e culturas. Sobre estas celebrações, o teólogo Pe. Toninho, de saudosa memória, vai dizer: "São fortemente marcadas pela experiência de uma espiritualidade que nasce da vida. E também centrada nas dimensões escatológicas e libertadoras".

Na verdade, não se tem a pretenção de impor nada a ninguém mas de reconhecer a contribuição do povo negro na formação da sociedade brasileira, com toda a sua beleza e esplendor, e também no dinamismo evangelizador da Igreja, pela criatividade dos gestos, da alegria, da dança, da acolhida, da comida, dos símbolos. Vem nos chamar a atenção sobre a riqueza e beleza da Liturgia que, segundo o Vaticano II, deve acontecer sempre “segundo a mentalidade de povos e culturas”. É Jesus Cristo se fazendo entender e acolher no jeito de ser negro, negra e, como diz a nossa reflexão teológica inculturada: O Deus dos oprimidos em nosso meio assume o nosso rosto, nossa cor, nossa cultura, nosso jeito.  Cristo realmente entra em nosso mundo, onde os pobres, os desprezados e os negros estão, revelando que está com eles, sofrendo a humilhação e a dor deles e transformando a sua realidade". Acredito que quem não consegue sentir Jesus numa celebração assim, jamais entenderá o porquê da sua encarnação e nem tampouco o Mistério de sua Paixão, Morte e Ressurreição.

No sangue de Cristo, encontramos o sangue de Zumbi dos Palmares e de todos os mártires da causa negra de todos os tempos e lugares. Portanto, não é momento de se lamentar, mas de bendizer a Deus e continuar cultivando a fraternidade, a solidariedade e a luta, para fazer acontecer o seu Reino na vida de tantas pessoas, afrodescendentes ou não. É bom lembrar também que, inspirados no gesto solidário de Cristo, a nossa é  também uma luta solidária, pois nos sentimos unidos a todos aqueles e aquelas que em nossa sociedade lutam por justiça, dignidade e vida. Muitos destes completam na própria carne aquilo que falta à paixão de Cristo. Mas sabemos que Deus se faz ser humano em Jesus para libertar o ser humano de tudo daquilo que não o deixa ser humano. É por isso que lutamos. Acreditamos que uma outra realidade ainda é possível. Dizemos mais uma vez com Dom Pedro Casaldàligas que “quem celebra a paixão e morte do Senhor, acredita na libertação de todas as pessoas e povos. A sua Páscoa é a nossa páscoa. Na sua morte entram todas as mortes, na sua Ressurreição vivem, sobrevivem, todas as esperanças”.

Modjumbá axé!

QUESTÕES EM TORNO DA LITURGIA A CAMINHO DA INCULTURAÇÃO EM MEIOS AFROBRASILEIROS – Parte 2

O sentido do Rito Romano adaptado à mentalidade do Povo Negro

“Como verdadeira missa, a missa afro é pascal: celebra a morte e a ressurreição do povo negro, na morte e ressurreição de Cristo”. (D. Pedro Casaldáliga )

Se no artigo anterior, refletíamos sobre liturgia e inculturação, neste, trazemos algo sobre o surgimento da missa a caminho da inculturação, sua profecia, desafios e perspectivas pastorais.

O nascimento da missa afro atesta a realização concreta de uma postura de Igreja comprometida com os menos amáveis, socialmente falando. Era visível o envolvimento e o comprometimento dos afrodescendentes na caminhada evangelizadora da Igreja e na transformação da sociedade, provando que não se deixavam abater diante da situação em que viviam. Alguns bispos, vivenciando a dimensão da profecia e reconhecendo a atuação dos afrodescendentes, ousaram desenvolver um trabalho pastoral diferenciado. Dentre eles, destacamos: D. Hélder Câmara, D. José Maria Pires (D. Zumbi) e D. Pedro Casaldáliga. Em 1981, na cidade do Recife, estes bispos reunidos com dezenas de padres, convocaram todo o povo negro para celebrar a liturgia com um “rosto diferente”. Chamou-se “Missa dos Quilombos”. A partir daquele dia, muitas comunidades e grupos de afrodescendentes deram continuidade a esta bonita e comprometedora iniciativa. Isto aconteceu dois anos depois da Conferência de Puebla (1979), na qual a Igreja Latino-Americana e Caribenha assumia a opção preferencial pelos pobres, que, em sua grande maioria, eram afrodescendentes, convidando a reconhecer nas suas feições sofredoras, as feções do próprio Cristo: “nas quais deveríamos reconhecer as feições sofredoras de Cristo: feições de indígenas e, com freqüência, também de afro-americanos, que, vivendo segregados e em situações desumanas, podem ser considerados como os mais pobres dentre os pobres” (Puebla 34).

Por que chamou-se dos Quilombos? É importante que entendamos esta realidade. Quilombo, em épocas passadas, significou refúgio de escravos que fugiam das casas dos “seus senhores”, por não aceitarem a situação de escravidão e aí constituíam uma sociedade alternativa, em que predominavam os valores da solidariedade, da liberdade, da igualdade, fraternidade, do respeito mútuo e resgate da auto-estima, principalmente no que se refere ao ser pessoa. Todos estes valores lhes eram negados na situação em que se encontravam. Surgiram muitos quilombos ao longo de todo o território brasileiro, mas o maior deles foi o Quilombo dos Palmares, que em 1695, época em que foi destruído, possuía cerca de 30 mil pessoas. O seu líder, Zumbi, foi morto no dia 20 de novembro, mas seu sonho se expandiu tornando-se realidade em todas as lutas do Povo Negro. Devido a este fato, este tornou-se o “Dia Nacional da Consciência Negra. Zumbi tornou-se ícone na luta pela vida, liberdade e dignidade das pessoas. Por isso também usamos muito esta data para celebrar. Celebramos em memória do Líder maior da causa afro – Zumbi dos Palmares – e das inúmeras Lideranças martirizadas. Como discípulos missionários de Jesus, somos convidados a reconhecer o Reino de Deus presente também em ações como estas, em que acolhemos o diferente e nos enriquecemos mutuamente.

Mas nunca foi fácil para alguns setores da nossa Igreja aceitar este tipo de celebração, pois pessoas desinformadas e resistentes à novidade trazida pelo Concílio Vaticano II,  “passaram a associar os instrumentos utilizados nas celebrações com os utilizados na macumba, no candomblé; a dança foi vista como um desrespeito ao lugar sagrado; a acentuação dos valores afro foi vista como um racismo ao contrário” (ROCHA, José Geraldo Teologia e negritude,188). Sabemos que o processo é lento e que as resistências sempre existirão, mas isso não deve desanimar os afro-descendentes na busca de concretizar aquilo que é proposto pela Igreja. Há um posicionamento muito edificante por parte dos nossos Pastores, principalmente com relação ao elemento dança na liturgia: “Dançar na liturgia é expressar e vivenciar o mistério celebrado no dinamismo do Espírito do Ressuscitado que nos insere no movimento de Jesus. É deixar que o mesmo Espírito harmonize nosso ser, nossas relações com os outros, com o universo e com o Senhor, tornando-nos um corpo, uma comunidade celebrante” (CNBB. Guia Litúrgico Pastoral, p. 90).

Caminha-se para um amadurecimento maior, principalmente no que se refere a compreensão sobre a verdadeira identidade da Igreja que, de forma alguma, se reduz a uma expressão apenas. O encontro com pessoas e estilos diferentes deveria nos levar a uma nova postura, expressão de um processo de conversão interior que valoriza o essencial, sem perder-se em coisas desnecessárias. Longe de querer colocar empecilhos, com Aparecida, devemos reconhecer que: “A Igreja, com a sua pregação, vida sacramental e pastoral, precisará ajudar para que as feridas culturais injustamente sofridas na história dos afro-descendentes, não absorvam nem paralisem, a partir do seu interior, o dinamismo de sua personalidade humana, de sua identidade étnica, de sua memória cultural, de seu desenvolvimento social nos novos cenários que se apresentam” (DAp 533).

A missa a caminho da inculturação em meios afrobrasileiros, portanto, ao mesmo tempo que resgata os valores da cultura afro na liturgia, torna-se momento de grande identificação com o projeto de Jesus, convidando a comunidade negra e a todas as pessoas a um processo contínuo de libertação-missão. Por isso, dizemos com Dom Pedro Casaldáliga que “quem celebra a paixão e morte do Senhor, acredita na libertação de todas as pessoas e povos. A sua Páscoa é a nossa páscoa. Na sua morte entram todas as mortes, na sua Ressurreição vivem, sobrevivem, todas as esperanças”. Como meio privilegiado de inculturação, estas celebrações vão abrindo caminho para diálogo ecumênico e inter-religioso. O afro-descendente, encontrando-se contemplado naquilo que ele cultiva, também se sente de dar um pouco mais de si para enriquecimento da própria Igreja. Sobre isso, o papa João Paulo II, em seu discurso na abertura da Conferência de Santo Domingo (1992), insistia com os afro-descendentes: “Encorajo-vos a defender a vossa identidade, a ser conscientes dos vossos valores e fazê-los frutificar. A fé não destrói, mas respeita e dignifica as culturas, mesmo com as diferenças”.

Que estas celebrações possam contribuir para criar dentro da nossa Igreja e no coração das pessoas, espaços de fraternidade e acolhida, para que, reconhecendo a ação de Deus, lhe sejamos fiéis por uma vida mais comprometida, coerente com o ser discípulos missionários de Jesus Cristo, para que todas as pessoas sejam respeitadas em sua dignidade.

Modjumbá axé!

Pe. Degaaxé